動畫："現(xiàn)代社會，人與人的關系，可以說更近了，也可以說更遠了，但無論如何，人際關系是每一個人，必須面對的問題，孔老夫子說，"過猶不及"，在孔子看來，事情做得過頭了，和沒有做到位，是一樣的效果，那么，在現(xiàn)代生活中，我們該如何把握為人處世的分寸，當遇到不公正的待遇時，我們該保待什么樣的心態(tài)，面對自己親近的人，我們又該掌握什么樣的原則，在紛繁復雜的社會環(huán)境中，我們怎樣才能保持一個良好的人際關系"。
在《論語》中，其實教給我們很多處世的辦法，做人的規(guī)距，這些道理，有時候很樸素?！墩撜Z》不是板著面孔的一部書，它教給我們的辦法，有時候透著一些變通，它告訴我們一種做事的原則，和把握原則里的分寸，其實我們今天總在說，任何任何事情，是該做的？不該做的？什么事情是好？是懷？有很多時候，一個事情的判定，不簡單要好壞之分，只是你什么時間做這件事，或者把這些事做到什么程度。其實有很多事情，應該是有尺度的。孔夫子不是一個提倡一味喪失原則，一味要以一種仁愛之心去寬宥一切的人，曾經有他的學生問他，"以德報怨何如" [論語·××篇]，以德報怨這個詞，我們不陌生，我們經常說，生活里頭有這樣的人，說看別人那么對不起他，他還對人那么好。我們覺得，這樣的人格，應該在孔子這里是得到贊賞的。沒想到呢，孔子反問了他一句，子曰，"何以報德"，孔夫子說，一個人，他已經用德去報怨了，那他還留下什么，去報別人的恩德呢？當別人對他好的時候，他又該怎么做呢？問完了這一句，孔子給出了他自己的答案，叫做"以直報怨，以德報德"。說一個人，如果有他人有負于你，對不起你了，你可以用你的正直、耿介去對待這件事。但是你要用你的恩德，用你的慈悲，去真正回饋那些也給你恩德和慈悲的人，其實這個道理，我們要是一聽，覺得好像跟我們理解中的孔子的哲學不一樣啊，孔子也是有原則的，孔子不是提倡以德報怨的，他給的分寸，就是以直報怨，用你的正直去面對這一切。
于丹心語："孔子不提但是以德報怨，他給的分寸是以直報怨"。
其實，孔夫子在這里，給了我們一種人生的效率，和人格的尊嚴。他當然不提倡以怨報怨，冤冤相報何時了，如果永遠是一種惡意，以一種仇殺，去面對另外的不道德，那么這個世界的循環(huán)，將是一個惡性的，將是無止無休的。我們付出的，不是自己的代價，還有子孫的幸福。所以以德報怨同樣不可取，也就是說，你搭上了太多的恩德，你搭上太多的慈悲，你用不值得的那種仁厚，去面對已經有負于你的事情，這也是一種人生的浪費。在兩者之間，其實還有第三種態(tài)度，就是用你的公正，用你的率直，用你耿介和磊落的人格，坦然面對這一切，既不是德，也不是怨，其實孔夫子的這種態(tài)度，可以舉一反三，推及到我們生活中很多很多的事情，就是人生有限，生也有涯，把我們有限的情感，有限的才華，留在最應該使用的地方。
于丹心語："人生有限，把有限的情感留給最應該使用的地方"。
在今天，我們都在說，避免資源的浪費，避免能源的浪費。這個地球上，被浪費的資源已經太多了，但是，當我們關注環(huán)保的時候，我們其實沒有關注一點，就是心靈環(huán)境的荒蕪，和我們自身生命能量的浪費。應該說，今天物資是繁榮了，但是心靈的生態(tài)，未必隨之改變，變得欣欣向榮，也不意味著今天那種仇恨，那種報復種種的，甚至高科技的犯罪，是停止了嗎？有的時候，會越演越烈了，在這樣情況下，怎么樣避免心靈資源的浪費呢？就是我們面對一件事情，迅速地做出判斷，選擇自己最有價值的方式，。
動畫："老師，如果一個特別仁義的人，掉進井里去了，您會跟下起嗎？為什么要跟著跳井呢？做什么事情都是要用腦子想想的"。
曾經有學生宰我，去問他的老師，說老師啊，仁者，雖告曰，"井有仁焉，其從之也"，你看給他老師出的難題，說問您個問題，如果是一個特別仁義的人，現(xiàn)在有人跑來跟他說，有一個仁者在井里，他掉井里了，你跟著去嗎？這叫"井有仁焉"，井里頭有一個更賢德的人，你跟著下去嗎？那么這怎么辦呢？老師問他：子曰："何為其然也，君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也 [論語·雍也篇目]，這話說得好，孔夫子說，那干嘛要這樣做呢，為什么仁者在井里，你也要跟著毫無原則地就跳到井里去，這是一個君子所為嗎？君子也許不能避免很多的傷害，他可以被人欺騙了，但是他自己的心不能迷惘，也就是說人不能被自己欺騙，不能被自己的一時智力上的糊涂，一種沖動之下，做出來人生沒有效率的傻事，這是孔夫子所不恥的，他并沒有拘泥地說仁者在井里，你就一定要跟著下去，他很不解說，為什么要這樣做，所以其實我們可以看到，孔夫子告訴我們，人的行為一定要有分寸，要有原則，要把握尺度，就是今天也是非常難得的。
動畫："我們在生活中，常常有這樣的困惑，父母對孩子關愛得無微不至，為什么孩子會反感？親密無間的好朋友，為什么會彼此傷害？費盡心機和領導、同事套近乎，為什么總是好心不得好報？"
什么樣是好呢？孔夫子老在強調"過猶不及"這四個字，這四個字，可以說有機地滲透在他舉的很多例子中，您說，你去做的工作，面對你的領導，那我們每一個下屬，面對領導，肯定應該是忠誠的，也應該是有熱愛的，大家私交好，公職好，把事情做好，這沒有錯。另外，我們每個人都有朋友，大家對朋友，都應該是將心比心的，甚至有人說，是可以兩肋插刀的，那么，這些個關系里面，不管是對領導，還是對朋友，有我們的分寸嗎？孔夫子曾經跟他的學生探討過，最后，由他的學生子游說了這樣一句話：子游曰："事君數(shù)，斯辱矣，朋友數(shù)，斯疏矣 {論語·顯仁篇 ]"。什么意思，就是過于密集。他說，你跟你的領導關系，要是過于密集的話，離你自己招致羞辱就不遠了，你跟你朋友的過從，要是過密的話，離你們倆疏遠，也就不遠了。其實這是什么呢？《論語》里面無所不在有哲學，這其實就是哲學關系。我不知道大家知道不知道，有一個哲學寓言，叫豪豬的哲學，說有一群豪豬，就是野豬身上長刺的那種野豬，大家擠在一起過冬，它們老有一個困惑，就是不知道，大家在一起的什么樣的距離最好，離得稍微遠點，冬天就冷，相互借不到熱氣，大家就往一起湊湊，結果，一旦湊近了，彼此的刺都扎著對方了，就又開始遠離，但是，再遠的話，大家又覺得寒冷，又想借助別人的溫暖就再湊，湊著湊著又受傷了，然后再拉遠，多少次磨合以后，豪豬們終于找到了一種最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前堤下，保持著群體的溫暖。
于丹心語："最恰當?shù)木嚯x是彼此互不傷害，又能保持溫暖"。
其實我們今天這個社會，我們看一看，原來的大雜院，現(xiàn)在都改成了單元樓,已經沒有這院里頭一家包餃子，十家全挨排兒去送，沒有這樣的事了。沒有大家過年，大人一桌，小孩一桌在一起的情形了，經常是一個單元里邊，住了三、四年，人都認不全，不知道你的鄰居是誰。其實今天的這個社會，隨著物質整個的發(fā)達，人際之間的障礙越來越多了。這種障礙多了以后會怎么樣呢？就變成我們所依賴的幾個朋友，身上的負擔更重，因為你覺得周圍的人際普遍冷漠，所以對你的好朋友，你就會覺得他應該對我多好一點，我對他多好，我應該跟他要過從再密一點，他們家有什么私事，兩口子打架了，為什么不告訴我，我可以去給他們調停，其實我們今天有很多人，都有這樣的想法，有這種想法的人，應該聽聽子游的這句話，事君數(shù)，斯辱矣，朋友數(shù)，斯疏矣。太密集，就是疏遠的開始，這就是豪豬的刺，必然要傷及他人。
子貢曾經問過他老師，說什么叫好朋友，老師告訴他，說，"忠告而善道之，不可則止，無自辱焉[論語·顏淵篇]"。這就是好朋友，你看到他有不對的事，你好好地告訴他，把忠告告訴他，不可則止。他不聽你的那就算了，別再說了，再說下去，屬于自取其辱。所以，好朋友也有度，不要什么樣的事情，大包大攬，說包在我的身上，我給你一個幸福的未來。沒有任何人，可以對他人這樣許諾。
動畫："《論語》告誡我們，無論對朋友，還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸，那么對待自己最親近的家人，是不是就可以親密無間了呢？父母和子女之間，丈夫與妻子之間，也需要保持適當?shù)木嚯x嗎"？
我曾經看到心理學上，有一種界定，說現(xiàn)代人的交往中，有一種叫做"非愛行為"，什么叫非愛行為呢？就是以愛的名義，對最親近的人，進行一種非愛性掠奪。這種行為，往往發(fā)生在夫妻之間、戀人之間、母子之間、父女之間，也就是世界上最親近的人。夫妻和戀人之間，經常會有人說，你看看，我就是為了愛你，我放棄了什么什么。我就為了這個家，我今天怎么怎么樣，所以你必須要對我如何如何。父母對孩了經常說，你看看，我自從生了你以后，我工作也不好了，我人也變丑了，我一切都犧牲了，就是為了你，你為什么不好好地念書呢？所有這些，其實，統(tǒng)統(tǒng)稱為非愛行為，因為，它是以一種愛的名義，所進行的一種強制性的控制，讓他人按照自己的意愿去做。
我曾經看到有一本寫父母的書，一個英國的心理學的女博士寫的一本書，她在開頭說了非常好的一段話，她說：這個世界上所有的愛，都以聚合為最終的目的，所有的愛，大家都想最后到一起。這世界上，只有一種愛，以分離為目的，那就是父母對孩子的愛，她說，父母真正成功的愛，就是越早讓孩子，作為一個獨立的個體，從你的生命中分離出去，你就是越成功。所以，從這個意義上來講，明白距離和獨立，是一種人格的尊重，這種尊重，在最親近人的中間，也應該保有。
于丹心語："距離和獨立是對人格的尊重，最親近的人之間，也應該保有"
無論父母對孩子，還是多年的夫妻，一旦沒有了這種尊重，越過了這個尺度，就會到《論語》中說的，到了"數(shù)"這個階段。一切過于密集，密集得彼此已經不獨立了，這就潛藏著隱患，就是離疏遠，甚至離崩潰都不遠了。其實《論語》里面所教給我們的這種仁愛之心，是什么呢？是從一開始，就去本著平等和理性的態(tài)度，尊重每一個人，稍微留一點分寸，有一點余地。這一點，非常像禪宗里面所說的一個境界，禪宗說，人間最好的境界是什么？叫做"花未全開，月未圓"。就是這樣七個字。也就是說，花一旦全開，馬上就要凋謝了，月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開，未全圓，就是你內心有所期待。朋友之道，親人之道，皆是如此，稍微留一點分寸，海闊天空。
動畫："于丹教授認為，無論是對朋友，還是對親人，都應該把握一個分寸，適度為最好。那么對待工作，是不是應該越熱情越好呢？無論是份內的工作，還是份外的工作，我們是不是都應該做得越多越好呢？對待工作，也有分寸需要把握嗎"？
子曰："不在其位，不謀其政"，我們把這句話還原，放在我們這個體系中去看，你就會懂得，也就是說一個人，不要"越俎代庖"，你在什么位置上，做好本份，不要越過你的職位，去做不該你做的事。不在其位，就不要謀其政。這就是一個前堤，先告訴你，在其位，謀其政，把你自己應該做的那個崗，先做好了，先不要操心別人的事。所以，其實我們這個社會很多時候，不缺少錦上添花，但缺少雪中送炭。有很多人，為別人操心，那都是錦上添花的事情，但你的本職，對你的這個崗位來講，對你這個鏈條來講，這個環(huán)節(jié)，永遠是雪中送炭。所以，有很多話，你站在積極的立場上去解讀，就能得出積極的價值，你就會知道什么是位，什么是政，怎么做才好。在其位，而怎么謀其政呢？子曰："君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比[論語·×仁篇]"。這是一個多么坦蕩磊落的態(tài)度，君子臨天下，做任何一件事，沒有薄厚、親疏，自己心里定的那些個標準。只有一個標準在前，就是一個字："義"。什么叫做"義之于比"，就是義作為比照，作為法則，無適也，無莫也，沒有薄，沒有厚，沒有遠，沒有近，沒有親，沒有疏。這些東西都不重要，就是按照你的標準去做事。
動畫："處世之道的首要問題，是要把握好一個度，否則將"過猶不及"，但是于丹教授認為，為人處世，更重要的一點，就在于把握我們自己言談舉止之中的度，我們每天都要說話，我們每天都要做事，《論語》中，對于言行的適度，又有些什么樣的勸導呢"？
我們以前曾經多次說過，孔夫子一向不鼓勵那些巧言令色的人，特別能說，夸夸其談?？追蜃诱f，鮮以仁，這種人有仁義心腸的少，找不到真正的仁者，他鼓勵的是什么呢？他一定要積極地做事，做事要敏銳，要做到，要有效，但是說話要小心，一定要慎于言，不要去說自己做不到的事。在這里面，非常重要的一點，就是孔夫子為什么提出慎言。慎于言，說話也要小心，這也是一個分寸。用老百姓的話來說，叫"禍從口出"。沒那么嚴重的話，也起碼有人說叫"言多語失"，說話多了的話，總有不得當處，這一點，在你為人處世中就要小心。
動畫："老師我要去做官了，您說我得注意些什么？你呀，帶著耳朵閉上嘴，少說話，少抱怨，做事多用腦子，少后悔，你這官也就做穩(wěn)當了"。
他有個學生，孔夫子的學生子張，子張學干祿，什么叫干祿，就是做官，到社會上擔當點社會的職務，去請教老師，說我得怎么樣，子曰："多聞闕疑，慎言其余，則寡尤，多見闕殆，慎行其余，則寡悔，言寡尤，行寡悔，祿在其中矣[論語·述而篇]"。我們慢慢來看，很有意思，"多聞闕疑"，說你多聽，你先少說，多聽，帶著耳朵去，先別帶著嘴，你多聽，聽多了，你心中的疑問就少了，你聽聽別人的經驗，這就是我們說，一個人身體力行，那叫直接經驗。但是聽別人走的彎路，他經歷的坎坷，那是間接經驗，說你多聽點間接經驗，你心里頭疑問就越來越少。你就算是聽完了以后，也要慎言其余。你明白了這些，其他的還是少說，盡量少說，"則寡尤"，怨天尤人，尤也是一種抱怨指責。如果你多聽，自己少說話，這就會讓你，少了很多抱怨，再有一條，叫"多見闕殆"，光是想，思而不學則怠，人不就迷惑了嗎？你見得多了，這種迷惑就少了。迷惑多，是因為眼界不夠大，你還見識太少。如果是井底之蛙，就看見圓圓的一小片天，那你怎么能知道，什么叫海闊而天空呢？所以你就出去看，多看，看得越多，心中的迷惑就越少，然后你做事要"慎行其余"，仍然要小心，這個小心在《論語》中，被概括叫做"如臨深淵，如履薄冰"。一個人那種小心翼翼在做一件事情之前，要像站在深淵旁邊，要像走在薄冰上一樣小心翼翼，這叫"慎行其余"，就是多思，多想，多看，多見，但是，落實到語言層面和行動層面上，三思而行。這么做，有什么好處，則寡悔，讓你自己的心，少一點后悔。世上沒有賣后悔藥的，人一旦后悔的時候，一切皆成定局。所以，他告訴這個學生說，現(xiàn)在你還沒做官呢，我告訴你，出去多聞，多見，慎言，慎行，能做到這些嗎？做完以后呢？言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。一個人如果在他說話里面，少了很多的指責，抱怨。在他行為中，少了很多讓自己后悔的經驗。這個人出去做官，做事，祿在其中，他就能成功了，就這么簡單。
于丹心語："多思，多想，多看，少指責，少抱怨，少后悔"。
我們想想，這段話多實用啊，這告訴我們，不就是在指導我們今天的事嗎？我們要做的，不就是"言寡尤，行寡悔"，能做到這六個字，不容易啊。
我在網上看到一個小故事，說有一個壞脾氣的小男孩，一天到晚在家里發(fā)脾氣，特別任性，跟家人經常摔摔打打，有一天，他爸爸就想要給他找一個辦法，就把這孩子拉在了他們家后院的籬笆旁邊，說，兒子，你這樣，你以后每跟家人發(fā)一次脾氣，你就往籬笆敲一顆釘子，你看看你發(fā)多少脾氣。這孩子想，那怕什么，我就看看吧，他就嚷嚷一通，梆！自己敲一根釘子，嚷嚷一次，梆！敲一個釘子，然后一天下來，自己一看說，哎呀，一堆釘子，自己也覺得有點不好意思。他爸爸說，你看你要克制了嗎？你這一天，說了多少錯話，跟大家發(fā)了多少火。那怎么克制呢，父親說，你克制，你就一天爭取不發(fā)脾氣，你要能做到一整天沒有發(fā)一次脾氣，那你把原來敲的釘了，可以拔下來一根。然后，這個孩子，本來已經密密麻麻地發(fā)脾氣，釘了那么多釘子，后來一想，發(fā)一次，就釘一根，一天不發(fā)脾氣，才能拔一根，那多難啊。就學會了克制，不斷地克制，覺得真難，但是，他想把釘子拔光，就克制，克制，等到他把籬笆上所有的釘子，終于都拔光的時候，他忽然覺得，我已經學會克制了，我可以不發(fā)脾氣了，所以他就真正是發(fā)自內心，非常欣喜地去找他爸爸。他說，爸爸，你去看看，籬笆上的釘子都拔光了，我現(xiàn)在不發(fā)脾氣了。他爸爸跟他來到了籬笆旁邊，爸爸又對他說了一句話，他說，孩子，你看一看，籬笆上的釘子，都已經拔光了，但是那些洞，永遠地留在了這里。其實，你每向你的親人、朋友發(fā)一次脾氣，就是往他的心上，打了一個洞，釘子拔了，你可以道歉，但是那個洞，永遠不能消除。這是一個怎么樣的寓言呢。其實，這是一個可以用來解讀《論語》的寓言。什么叫做"言寡尤，行寡悔"，就是我們在做這件事之前，你想一想，釘子敲下去再拔掉，籬笆已經不會平復，你怎么樣能夠在此刻的這種隱忍中，去消除你以后的傷害。這就是孔夫子所說的"人無遠慮，必有近憂"，人在做當下一件事，那怕是憑沖動做的一件事，都先想一想，再往遠，會怎么樣呢？所以這就是他跟學生子貢說的："一個君子，先行其言而后從之"，我們還是悄悄地多做一點事，不要把許多空話說在頭里吧。
動畫："說話要用腦子，做事要考慮后果，這是為人處世更重要的一點。但是于丹教授認為，要想在紛繁復雜的現(xiàn)代社會中，處理好各種各樣的人際關系，更重要的是自己本身要懂禮節(jié)，中國素有禮儀之邦的美稱，那末，在孔子看來，什么叫做禮節(jié)呢？"
孔夫子的禮節(jié)，往往是不一定要別人看得到的，他就那樣做了，比如說，他路過當官的人面前，穿喪服的人面前，還有盲人面前，不管這是一個年齡多輕的人，他也一定要站起來，如果他一定要過，他也一定小步快跑著跑過去。也就是說，他面對這些人，都有著他的一種尊敬，也就是說這些人，有些是有官位，你需要表示出尊敬，但有些，像身上有孝和盲人，這屬于什么？用我們今天的話來說，叫"弱勢群體"或者是家里有事，或者自己不健全，面對弱勢群體，你要報有對于官員一樣的尊敬，你不要在他們身邊叨擾太久，不要驚擾了他的傷痛，你要悄悄地過去，這就是一種禮儀了?？追蜃邮悄苓@樣做的。所以《論語》上面還記載"鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣[論語·鄉(xiāng)覺篇]"。大伙在一塊喝酒，喝酒的時候多高興，百無禁忌，熱熱鬧鬧，人都進進出出。孔夫子偏偏做到，所有扶手杖的人，什么人？老人。只有扶手杖的人都出去之后，他自己才出去，只要還有老人沒出去，他就要在后面，他絕不與老人搶行。這是什么，其實，這是一些最小最小的禮節(jié)。所以我覺得，《論語》記載的也挺可愛的。大家可能會覺得，一個圣人，這點事還用記嗎？這還不是應該的，誰都懂的道理。這是夸圣人嗎？為什么還把這點事給記下來呢？其實，所謂圣賢言談、舉止，就是這么樸素。
動畫："老師，我想成為一個君子，就是一個優(yōu)秀的人，一個對社會有貢獻的人，我應該做些什么事呢？你就好好修煉你自己就行了，啊！我修煉我自己，就能對社會有貢獻呀，怎么可能？你把自己修煉好，自然就可以幫助別人，有益于社會了。"
這就是子路問什么是君子，當然，他有不同學生問君子，老師不同的時候，給不同的答案。這一次，他對子路說很簡單四個字，叫"修已以敬"。修煉自己，懷著這么一種恬靜的心，保持著嚴肅、恭敬的態(tài)度，修已以敬。子路就聽傻了，說，就這四個字就當君子了？然后就追問，曰："如斯而已乎"。子路特別不屑，就這樣就行了啊？老師又多補充了一點，叫："修已以安人"。這話說得好，修煉自己，不是為了自私啊，是為了可以安頓別人，也就是說，我自己好了以后"推已及人"。我有能量幫別人，這行了吧。子路覺得還不行，子路又說："如斯而已乎"。這就夠了??？這回老師就有正式跟他理論理論，老師覺得這還不夠？你還想干什么？所以老師跟他說："修已以安百姓，修已以安百姓堯舜其猶病諸[論語·憲問篇]"。也就是說，堯舜在這件事情上還沒有做好，說，你能夠修煉自己，調養(yǎng)內心，讓你的道德情操，可以去安撫天下百姓，去幫助別人，就這件事，連堯和舜還發(fā)愁呢，"病之乎"，還在為這件事情上發(fā)愁，不知道怎么辦呢，你覺得這還不夠嗎？
動畫："我們常常聽到，有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。于丹教授認為，與其怨天尤人，不如躬身自省，如果我們真的能夠做到把握分寸，謹言慎行，理行天下，修身養(yǎng)性，我們會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道。"
回過頭來，看我們每個人，為什么《論語》中，充滿了這些溫暖的、新鮮的、樸素的、身邊一樣的小故事呢，它告訴我們的，首先不是如何安天下，首先是如何修自身，也就是說，讓自己修煉好，是對社會、家、國負責的第一前堤，而在這個修煉的過程中，不是苦行僧的心態(tài)，而是一種樂觀、光明、抱有未來希望這樣的態(tài)度。這就是子曰："發(fā)奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至"。他說當我發(fā)憤圖強的時候，我可以忘了吃飯，那當我自己看到有大歡樂的時候，當我能夠做一些事情的時候，我會忘記憂傷和憂愁，那么，就在這樣一種發(fā)憤圖強，創(chuàng)造大快樂、大幸福的過程中，我并不知道生命已經垂垂老矣。
其實這，就是中國士階層的一個寫照。所以儒家學派說到底，是一種見道者，也是說，他們所培養(yǎng)出來的這些人，是一種擔當著文化使命的特殊階層，這就是范促淹所說，"先天下之憂為憂，后天下之樂而樂"，他有一種社會擔當，但是，這個前堤，又是素樸的，是始自于腳下的，也就是說，一切從修身養(yǎng)性開始，懷著樂觀和積極的心態(tài)，去把握生活中的每一點分寸，讓自己成為一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心，成為一種陽光的能源，去普照世界，輻射他人，讓周邊，從家人，朋友，乃至于更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰的理由，這，我想不僅僅是《論語》里面的一種道德理想，它同樣適用于二十一世紀，它同樣是我們一種人格的大歡樂所在。因為他人的歡樂，世界的歡樂與我們自己修身養(yǎng)性的智慧，可以融二為一。這大概就是《論語》可以給我們今人******的借鑒和經驗所得。
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